凌夢小築

　　漢寶德先生的《漢寶德談美》自多個面向來談論關於「美」這件事，包括說明何者為美、藝術與美之差別、檢討國人的審美觀、敘述西洋的美學教育、探討感官、品味、物質與美感的關係，以及素樸與精緻之美等等。

　　在閱讀本書之前，我承認自己對藝術的專業學養是相當不足的，因此於看到書名之時，我首先產生的疑惑是：美有絕對的定論嗎？美是抽象言論足以分析的嗎？市面上眾多與美相關之書籍，豈非只是各說各話罷了？

　　而看完此書之後，雖讓我深刻地理解了漢寶德先生對美的闡述，以及他為何認為藝術教育足以救國之因，然對於他對美的剖析，有些觀點我十分認同，有些論點卻讓我有所存疑。在這其中，我感觸最深的是關於他對品味的解說，以及對美育教育落實的期許。

　　首先，漢寶德談到中國人總將美視為引發罪惡的根源，而壓抑審美的渴望，此為受傳統的道德禮教所束縛的結果。「因此中國自明代以來，整體來說，審美能力逐漸墮落，俗文化反而上升，成為品味的主流。」對於這段話，我是深深認同的。也許，此亦為何以文學藝術總為小眾所能欣賞之因，當美感教育無法普及，甚至不受重視時，人們根本就不會在意自己所生活的環境之美醜，如此一來，連最基本的審美眼光都不具備時，更遑論接觸那堪稱為藝術的文學、音樂和電影，而只能隨著粗俗的流行趣味走了。

　　相對於西洋的建築美學，漢寶德甚至稱台北是醜陋的城市，然因台灣人民的不懂審美，於此水泥叢林中仍悠然自得。於此，我深深地認為，美感的呈現真是應該要落在生活的每一個角落的，因而除了城市之美外，我更贊同漢寶德所言的「美要從茶杯開始」，一個環境之所以讓人覺得舒適、快活，其實是隱藏在每一個細節中的美感所迸發出來的，所以我十分重視生活環境的許多小地方，甚至連家飾的配色都斤斤計較。因此我認為，即使是一座鐘、一盞燈，甚至是一個筆筒，若是可以不光看它的實用功能，而多在乎一些它的審美趣味的話，生活將可以更鮮活起來，此亦同於漢寶德所言的「合目的性之美」。
　
　　但是即因於此，所以我認為品味是與金錢脫不了關係的，在這一點上，雖然如漢寶德所言，品味不只是社會階級的象徵，但我覺得其雖與精神和審美層面相關，但再怎麼樣，在如今資本主義掛帥的社會裡，金錢仍是決定外人看你有沒有品味，或者你有沒有辦法“擁有”品味的絕大因素。舉個例子來說，對衣服而言，其價格之不等天差地別，自路邊攤一件五十一百到百貨公司專櫃一件數十萬元不等，如此懸殊的價位，代表了整個質感、剪裁、車縫、時尚感等等，因此即便擁有了鑑賞能力，少了金錢依然難以帶回將使自己感到心情愉悅的美的物品。

　　這麼說似乎太現實了點，但我認為美育之所以無法普及，以及國人何以無法重視美感教育，亦是與此有關。所謂的美，應是令人感覺心情愉快的事物，然此屬精神層面，若以實用面來談，則美未必然發揮作用。正因美為精神之食糧，對於現實人生而言，既無法填飽肚子，又無法遮風擋雨，因此對一般人來說，似乎就變得無可無不可了。

　　在如此功利的社會，人人為了己身的溫飽你爭我奪，在案牘勞形之下，在匆忙雜沓之中，怎麼有閒停下腳步來看看這個世界？又怎麼有心思將精神置於美的觀照上？因而當富有成為出人頭地的唯一象徵時，美的思維與鑑賞就不再那麼令人重視，亦非人人所需必備的專業職能，所以到了最後，僅剩漢寶德、蔣勳這般的美學家－即是以美為畢身職志、深具美感經驗之人－仍在潛心號召了。

　　我想漢寶德的感嘆，與我們沉浸文學之人是有些相似的。當自己能夠遁入美的境界，並深感如此的文化素養足以改變世界之時，總是期許己身能為世人帶來些什麼的，期盼他們理解自己所感受的趣味，然後更進一步的，讓閱讀與審美來洗去他人的銅臭味，改變那可憎的面目，使社會呈現和諧美樂之境。

　　但是，可能嗎？對於這一點，我是較漢寶德消極的。我認為在這樣資本主義的社會，除了大自然之美外，一般人眼中所謂的美，似乎不可避免地需建立在物質的基礎上。而中國人數千年來所樹立的「以仕進為人生之大業」的觀念、追求榮華富貴的人生態度，早已根植於台灣社會中，實是一時難以改變的，可不是？

　　綜合以上所言，我並非反對漢寶德先生之論與其對國人的深切期許，只是僅以現實的角度，來看他所提出的關於品味與美育之問題，並藉此闡發一已之見，來省思現今社會的美感態度。